Bujin en el Corazón

Hoy aprendí muchas cosas.

Ultimamente todo en mi vida ha estado dando vueltas como rueda, pero al menos avanza.
Muchas situaciones me hacen pensar mucho en el ego, y por ende se ha estado repitiendo en varias conversaciones con gente que me ayuda a clarificar ideas.

Es cuático darse cuenta de todas las cosas que uno ha estado haciendo y rehaciendo durante tanto rato sólo por ego; por la fuerza.
La fuerza del león que te vuelve tan preocupado de que no te muerda, que terminas desperdiciando todo lo bello que existe alrededor tuyo en vez de tratar al león como un gatito y no darle mayor importancia de la que tiene (mientras más importancia le das, más armas le das al león para que te coma).

Es cierto, muy cierto: si quieres llorar, llora, pero no te tires a llorar, sigue caminando y el viento secará tus lágrimas...
no sirve de nada alimentar un sentimiento que te destruye y además te estanca en el camino.
Me hace sentido.

Y la realidad es que vivimos en un mundo que se basa en el bien y el mal, da lo mismo cómo lo concibamos, existen, es tan real como cuando uno cae en cuenta de que para ser feliz hay que sufrir.
Tambien me hace sentido la teoría de que cuando nacemos somos puros "chispa divina", y una vez insertos en el mundo aparece lo maligno, el ego, y van creciendo juntos, pero en la adultez el ego suele enjaular a lo divino de los hombres, y ya sea con inconsciencia, o con mala intención, uno obra de mala manera. Es dificil no caer en eso.
Claramente, ambos son necesarios, cómo la noche que permite el día, pero hay que tomar consciencia, de que ninguno debe primar sobre el otro.
No quiero demostrar estar en un estado en el que no me encuentro, no pretendo mostrar que las lagrimas no caen, me estoy dando cuenta que eso me hace más daño, pero mientras mas avanzo mas siento cómo se van secando (creo).

Bujin: el divino guerrero.


Trato de aplicarlo, a medida que voy aprendiendo, entendiendo granito a granito sobre el budo, un camino que recién estoy empezando, no es fácil, pero tampoco imposible (frase que suelo repetirme mucho este último tiempo), convertir la parte divina dentro de uno, en un guerrero que puede combatir contra sus propios demonios.

Sutemi

Cuando dos personas se quieren mucho, pero no se están haciendo bien, lo sano es cortarlo.
Es fácil dejar ir lo que a uno no le gusta, pero dejar ir tantas cosas que amas para no seguir dañandolas, ese es el verdadero sutemi, el sacrificio.
Es infinitamente doloroso... pero por otra parte, se siente bien, se siente lo correcto.

Irse y dejar ir...

La soledad es fria pero dulce, no les quepa duda que sobreviviré.

Tai Kai 2007

Ku Kan


Ku, el vacío
Kan, el templo
Y cuando uno se deposita en otro, es lo que conocemos cómo espacio.

Lo leo, y suena tan simple... pero entenderlo es diferente, no hay nada que pueda mirar de la misma manera ahora, nada.

Llegar de Argentina, y encontrarme con tantas cosas que me ilusionaban, y ahora...

Ahora me siento cómo un soñador desengañado. Es triste por una parte, pero por otra, se han abierto otros espacios, otros "kukanes" que antes no me dejaba a mi misma descubrir.
Así como el nueve de espadas, en mi sueño trataba de llevar a cabo una ilusión colectiva, de pronto me hallé sola tirando de una yunta de bueyes, y me dio mucha pena entrar en cuenta de esto, porque hace mucho tiempo que las cosas iban así, y antes no quise verlo.

Me siento mal por un lado, porque es como descubrir (nuevamente) un gran engaño, sólo que esta vez era de mí para mí misma, y el piso en el que me sostube y aferré tanto y durante tanto tiempo, ahora se vuelve enclenque y cae, cómo una torre mal armada desde la base. Pero por otro lado, me siento bien, porque encontré un espacio vacío en mi qué llenar, y tengo en mis manos la posibilidad de volver a armar una torre, esta vez (ojalá) con una buena estructura.

" Es mejor el asesino que el calumniador; el asesino no mata más que una vez, y el calumniador lo hace mil"
(Proverbio oriental)